Despite their cloudy and distant origins, the poems make many statements that may sound curiously familiar to contemporary Americans. The Tao describes the allure and artificiality of wealth as it reaffirms the value of a modest, balanced life: "Amass a store of gold and jade, and no one can protect it. / Retire when the work is done. / This is the way of heaven" -- a refreshing antidote to the "keeping-up-with-Joneses" syndrome. The Tao relocates humans in an ecological context where the company of humans is but part of a natural world order: "Love the world as your own self; then you can truly care for all things." How appropriate this injunction is today, when many people worry that they must care for the physical environment that must, in turn, care for them. At the same time, the Tao questions the value of abstract thinking in favor of selfless action: "Give up sainthood, renounce wisdom. / It is more important / To realize one’s true nature." And, the Tao recognizes the limitations of coercive power and encourages "leading, not dominating," certainly a desirable profile for leaders of the future, where consensus-building might take place of patriarchal authority.

For all its difficulties (of translation, of transliteration), the Tao offers a restorative vision of a balanced human life lived in the context of a natural world community. Do the poems describe a Chinese society contemporaneous with the writing of the poems? No more than they refer to societies years later and miles away. Do we need to know about Lao Tzu in order to more fairly interpret the poems? Not if we read with care and caution, recognizing necessary limits to our conclusions. 
There will always be critics. Even when things are going pretty well, when the government is relatively stable, when more people than ever are living well, when the future looks promising -- even at these times, there are those whose need to speak out overcomes their mute acceptance of the status quo. PLATO’S description of SOCRATES shows the grizzled sage to be one such critic.

Socrates is typically Greek in his relentless questioning -- of himself, of authorities, of accepted traditions and practices. And Socrates’ questioning displays another characteristic associated with the Greeks -- a belief in the capacity of the mind (rationality) to apprehend the universe and a concomitant belief in the power of language to come to terms with that understanding.

Not all Greek critics chose Socrates’ direct approach. ARISTOPHANES’ play Lysistrata hilariously lambastes war-mongers. Despite its playful ribaldry, Lysistrata was written at a time of great duress, when the welfare of the fragile Athenian city-state was threatened from hostile forces both inside and out. Yet, the play’s parody displays its profound critique of contemporary society.

Likewise, SOPHOCLES’ play Antigone is an outspoken critique of absolute power and unenlightened rule. The play details the disasters that befall a society in the midst of change, when long-accepted traditions conflict with interests of a new era.

That all people should be morally accountable for their actions is characteristic of Greek thought. For this reason, Socrates insists on accepting the punishment his fellow Athenians have meted out to him. Socrates is, to the end, a believer in democracy and the will of the majority despite his grievous doubts about honest self-questioning on the part of his fellow citizens. His friend Crito makes convincing arguments for Socrates’ escape, yet the sage remains clear-thinking, hard-h